Метод Декарта. Философия.

Интеллектуальная медитация. Прочитайте текст дважды. Первый раз — просто вникнуть. Второй — очень медленно, с паузами после каждой фразы.Ответьте на вопросы ниже. Без вопросов текст остаётся чужим знанием. Вопрос заставляет остановиться, присвоить прочитанное и связать с собственным опытом. Вопросы тренируют толерантность к неопределённости. Мозг жаждет чётких ответов, а хороший философский текст не имеет единственно правильной интерпретации. Привыкая к этому, человек учится выдерживать сложность, не срываясь в поиск быстрых решений Вопрос замедляет мышление и фиксирует внимание на одной фразе, одном образе. В жизни мышление часто скачет между сожалением о прошлом и страхом будущего. Размышление над вопросом возвращает в «здесь и сейчас», что терапевтично само по себе. Подобная работа с текстом иногда практикуется в формате философского кафе, где люди встречаются, что бы взглянуть на привычную проблему с новых сторон, увидеть иные парадигмы и способы существования в мире.  О требовании к себе. «Странный парадокс: когда я принимаю себя таким, какой я есть, я меняюсь. Пытаться стать тем, кем тебе „следует“ быть, — это как пересаживать лес в горшки строго по линейке. Дерево, которое признает свою кривизну, начинает расти вверх. Дерево, которое стыдится своей кривизны, сбрасывает листья. Не существует „чистого листа“ и правильного пути. Есть только тот шаг, который ты можешь сделать сейчас, не отрекаясь от предыдущего.» 1. Как вы понимаете слово «принимаю»? Это согласие с тем, что происходит, или это активное действие? 2. Чем принятие отличается от безволия или капитуляции? 3. Может ли отказ от самопринятия быть формой гордыни («я должен быть лучше, чем я есть»)? 4. Почему стыд заставляет дерево «сбрасывать листья»? Что в вашей жизни является аналогом этих листьев (ресурсы, отношения, здоровье)? 5. Что в вашей жизни сейчас является «горшком по линейке»? Это чей-то идеал, социальная норма или требование, которое вы предъявляете себе каждое утро?

Наша беда не приходит извне: она в нас. Забота о себе. Часть 4. В некоторых философских общинах в окрестностях Александрии практика заботы о себе была не отделима от исправления ошибок, избавления от дурных привычек, искривлений и несвободы, с которыми человек сжился и которые надо встряхнуть. В одном из писем Сенеки к Луцилию он пишет: "Наша беда не приходит извне: она в нас". И ниже: "Беда  в самой нашей утробе". В этой практике заботы о себе мы трудимся, что бы отделаться, очиститься, освободиться от зла, которое внутри нас, подчинить его себе. Сами философы, к которым приходили лечить душу называли себя терапевтами, что подчеркивает их тесную связь с медициной, которая занимается излечением тела. Такие общины представляли из себя что то вроде духовного диспансера, куда приходили что бы получить избавления от напастей ума и обуревающих страстей с помощью изучения философии. Развитие страсти они описывают как развитие болезни. Первую стадию греки называли euemptosia (склонность), т. е. конституция, располагающая к болезни. Затем идет pathos - неразумное движение души, слово, которое Сенека переводит как affectus (эмоциональный процесс взрывного характера). После наступает черед nosema (болезнь), это переход к hexis (привычка тела или ума).  Затем следует aegrotatio - что то вроде хронического заболевания, которое не отпускает человека. И наконец, последняя стадия - порок (kakia). Это когда "долгая зараза" поразила и извратила всего человека, овладела им целиком и полностью. И вот терапия в философском смысле - это то, что способно излечить человека от этой духовной напасти и означает в контексте заботы о себе три вещи. Это одновременно лечиться, служить самому себе и чтить самого себя. Таким образом, еще один смысл практики заботы о себе заключается в избавлении своей души от пороков, не дожидаясь, пока они захватят нас полностью.

Моя истинная сущность — это свобода самоопределенияЖан-Поль Сартр (1905–1980) — выдающийся французский философ-экзистенциалист, политический активист, писатель. Фундаментальная идея философии Сартра заключается в том, что человеческое сознание радикально свободно — не существует неизменной человеческой природы, которая определяла бы наше поведение. Он обречен на свободу так как не произвел самого себя а его как бы вкинули в эту жизнь. Наши решения не зависят от эмоций, характера или каких-либо других факторов. Можно сказать, что внутри нас нет «истинного Я». Быть подлинным — значит быть верным своей свободе в выборе того, что мы делаем и кем мы являемся. В традиционной философии (до экзистенциализма) действует принцип: сущность предшествует существованию.*Сущность — это проект, идея, определение. У вещи (и у человека) изначально есть заранее заданная природа.**Существование — это просто реализация этой задумки.Например, мастер имеет идею ножа перед тем, как его изготовить - это сущность ножа. Когда он его сделал, нож реализовался в существовании. В экзистенциализме всё наоборот - существование предшествует сущности.Существование — это факт, что человек рождается, появляется в мире, «забрасывается» в него.Сущность — это то, что человек создаёт сам в течение жизни своими поступками и выборами.У человека нет заранее заданной природы (нет «души, запрограммированной Богом», нет «человеческой сущности», определённой раз и навсегда). Человек сначала существует, сталкивается с миром, чувствует себя, а потом определяет себя сам, свою идею человека. Сартр: «Человек — это не что иное, как то, чем он себя делает. Таков первый принцип экзистенциализма».Приведенные ниже цитаты взяты из небольшой, но влиятельной книги, опубликованной в 1946 году.Атеистический экзистенциализм, представителем которого я являюсь, утверждает, что если Бога не существует, то есть по крайней мере одно существо, чье существование предшествует сущности, иными словами, существо, которое существует до того,

Представьте, вам сказали: Вы идиот! Не торопитесь эмоционально реагировать, проявите свою свободу, которая заключена между внешним стимулом и вашей реакцией. Рассмотрим несколько парадигм, из которых вы можете помыслить над происходящим, прежде чем расстроиться или разозлиться. Парадигма мышления это фундамент, на котором строится мнение. Она определяет как вы интерпретируете события, принимаете решения и действуете. Она включает в себя ценности (что важно, а что нет), убеждения (как устроен мир), правила (как нужно действовать в типовых ситуациях). 1. Прагматичная парадигма (эффективность, польза, результат)Это будет иметь значение через неделю? Если нет, отпустите. 2. Моральная парадигма (оценка с точки зрения добра и зла, справедливости)Этот несчастный человек невежественен и не знает на сколько я хорош. Его надо пожалеть. 3. Стратегическая парадигма (долгосрочная выгода)Я не хочу передавать власть этому человеку. Я хочу быть автономным, поэтому, отказываюсь от обиды. 4. Реляционая парадигма (важны отношения)Я забочусь об отношениях. Вместо реагирования, прояснить мнение собеседника, что бы понимать лучше. 5. Юмористическа парадигма (цель - снять напряжение)Устроить театр, абсурд или шутка в ответ. 6. Философская парадигма (поиск сути, абстрагирование от частностей)Если на вас влияет обида, значит затронут имидж, представление о себе. Вы не реагируете а изучаете свой образ, который защищаете.Умение переключаться между этими парадигмами дает вам свободу выбора. Вместо автоматической реакции (обидеться или огрызнуться), вы можете выбрать ту реакцию, которая будет наиболее полезна и уместна именно в этой ситуации и с этим человеком.

Как нами управляет время? Время нами управляет в силу того, что у нас есть ограниченные, жесткие временные рамки в нашем представлении, которое объективировано. Важно, что бы не быть под властью времени, не поддаваться соблазнам встроить в свою жизнь эту временную линейку. Только выпадая из времени через усилие, оно становится над нами не властно. Это усилие или аскеза как отказ от всего лишнего из нашей жизни. Всего, на что НЕ направлен эрос или желание блага для самого себя. В такие моменты человек становится самим собой, так как его подлинное желание и деятельность совпадают. Рене Декарт такое выскакивание из времени называл досугом. Считал его самым ценным в жизни человека, вокруг которого нужно создавать плотину привычек, которые бы ограждали его от внешних влияний. Досуг - возделывание человеческого в человеке, в самом себе, приготовление к чему-то очень важному, для тех, кто не хочет идти по накатанной. Ведь человек сам создает предпосылки, творит свою судьбу, что бы была именно его жизнь. Вспомните, что позволяет вам не ощущать эту вязкую длительность времени? Что именно вы при этом делали? Возможно, вы поймете что является благом для вас.

Есть три способа отношения человека со временем. 1. Убивать время. Обезболивающее, которое уничтожает причину страданий. Пример: промотр ютуб, комп. игры, другие занятия, которые занимают внимание, отвлекая ум от переживания времени. Человек не испытывает явное страдание, но знает, что его самого в этом занятии нет. Убивая время, он убивает самого себя, так как в такой деятельности человек не создает себя, а остается пассивным потребителем, есть только реакция на стимул. В этот момент отсутствует подлинное человеческое бытие, которое подразумевает осознанность, свободу выбора, творчество, любовь, развитие и взаимодействие с реальным миром. Это небытие. 2. Быть во времени. Самое мучительное состояние. Это состояние, когда время превращается в растянутую, липкую субстанцию, которая душит вас. Например, долгий разговор с дальним родственником, неинтересный корпоратив с бесконечными тостами, любое действие, в которое вы не вовлечены своим умом или чувствами. Такое время для человека враждебно и переживается как отягощение. Это ощущение потери себя в вязкой длительности, которая не несет смысла. Это такая «размазанность» - ужасное промежуточное состояние. Вы достаточно живы, чтобы осознавать, что не живете прямо сейчас, но недостаточно мертвы, чтобы перестать это чувствовать. Это мучительная полужизнь, такой плен пустоты. 3. Быть вне времени или выскочить из времени. Открытое для мысли, чувству состояние. Деятельность через усилие, направленое на благо для самого себя. Что бы победить время, необходимо два условия. Эрос как любовь, фундоментальное влечение души к благу. Эрос — это то, что говорит вам: «Вот оно! Это стоит того, чтобы жить этой секундой". Например, любовь к делу: когда вы пишете музыку, не ради денег, а потому что не можете не писать. Любовь к знанию: когда вы читаете книгу и внезапно находите ответ на вопрос, который мучил вас годами. В этот момент озарения вы не в комнате, не во времени, вы — там, в пространстве мысли. Или любовь к другому: когда вы смо

Радость мысли. Искусство – это прежде всего радость, то есть не существует ни одного нашего переживания искусства или занятия искусством, которое не было бы связано с особым пронзительно-радостным состоянием человека. Марсель Пруст как-то заметил, что, может быть, критерием истины и таланта в искусстве, в литературе является состояние радости у творца. Состояние радости может быть у читателя или зрителя. Можно сказать, что у мышления тоже есть своя эстетика, что мысль, безусловно, связана с радостью, иногда с единственной радостью человека. Иногда или чаще всего нам ничего не остается, кроме как получить светлую радость мысли. Можно добавить и другие слова – чаще всего достоинство человека выражается или может выразиться в том, чтобы хотя бы честно мыслить. Мы многое делаем по принуждению, и часто то, что мы делаем, не зависит от нашего героизма или трусости, но есть некая точка, в которой мы вопреки всем силам природы или общества можем хотя бы честно думать. И я уверен, что каждый из нас независимо от того, удавалось ли вам быть не просто в состоянии честности, а в состоянии честной мысли, знает особое состояние, которое человек испытывает, когда загорается неизвестно откуда пришедшая искра, которую можно назвать Божьей искрой. Есть состояние пронзительной, томительной ясности, отрешенности и ностальгической, острейшей, тоскливой, или сладко тоскливой ясности. В мысли даже беду можно воспринять на звенящей, пронзительной и, как ни странно, радостной ноте. Но что может быть радостным в беде? Только то, что ты мыслишь, то есть сознание твоего сознания. Радоваться можно тому, что в этой боли выступило с пронзительной ясностью. Ты смотришь, опустив руки, и тем не менее никто не может отнять у тебя того, что ты видишь (если видишь). ____Мераб Мамардашвили. Беседы о мышлении.

В чем должна заключаться забота о себе?Ответим на второй вопрос из предыдущего поста. Помогут нам размышления Мишеля Фуко из его второй лекции герменевтики субъекта. Первым был - что такое я сам в концепции заботы о себе (предыдущий пост)?Забота о себе должна заключаться в познании себя. В таких диалогах Платона, как "Пир", "Федон" и других, имеется множество намеков на практики напрямую зависимые от "познай самого себя": практики сосредоточения мысли на самом себе, собирания души на своей оси, отступления в себя, испытаний и т.д. Отступить в себя, отрешиться от ощущений, вводящих нас в заблуждение; закрепить свою душу на неподвижной оси так, что бы она не съехала и не была захвачена чем то внешним, нужно именно для того, что бы познать себя. В предыдущих постах мы уже выяснили, познать себя, значит познать свою душу, которая является субъектом и объектом одновременно, то есть душа познает саму себя. Но как? Мишель Фуко пишет. "Душа увидит себя не иначе, как направив взгляд на то, что принадлежит той же сущности, что и она, и точнее - погружаясь в свою собственную стихию, поворачиваясь, прилаживая свой взгляд к самому началу, составляющему природу души, т. е. к разумению и познанию. Лишь обращаясь к этому началу, из которого возникают разумение и познание, душа может себя увидеть. Но что это за начало? Это начало божественное. Стало быть, только обратившись к божественному, душа может уловить самое себя". Далее Фуко приводит реплики Сократа, который беседует с Алкивиадом на тему этого обращения души на саму себя. Сократ. И подобно тому, как зеркала бывают более ясными, чистыми и сверкающими, чем зеркало глаз, так и божество являет себя более блистательным и чистым, чем лучшая часть нашей души. Алкивиад. Это правдоподобно, Сократ. Сократ. Следовательно, вглядываясь в божество, мы пользуемся этим прекраснейшим зеркалом и определяем человеческие качества в соответствии с добродейтелю души: именно таким образом мы видим и познаем самих себя. Получается, в нас есть бож

Что такое "я сам" в предписании "заботы о себе". Ты заботишься о себе означает, что ты заботишься о чем то таком, что представляет собой то же самое, что и ты сам. Субъект, который "заботится о", это ты сам в качестве объекта. Мы видим что наличествует тождество по обе стороны заботы - как ее субъект и как ее объект. Когда в диалоге Платона "Алкивиад" говорится: "Что такое "сам", о котором надо заботится? - Это душа". Душа как субъект действия. Например, в речи Сократа мы можем провести разделительную линию, отличить субъекта речи от совокупности ее элементов (слова, шумы и т.д.), составляющих само это действие и делающих его возможным. В итоге требуется сделать так, что бы субъект речи обнаружил себя как нечто не сводимое к ее элементам, отличить субъекта действий от всех применяемых им орудий, приспособлений, технических средств. Когда двигают руками, пользуются глазами и, вообще, когда телом что то делают, что при этом происходит? Есть, например, руки и есть тот, кто ими пользуется, - нечто элементарное, субъект, пользующийся руками. Но что это за начало, которое пользуется телом, частями тела, его органами, а значит, орудиями и, в конечном итоге, речью? Это душа и ничем другим оно быть не может. Мы подошли к понятию души и рассматриваем ее здесь лишь постольку, поскольку она является субъектом действий. Озаботится собой, значит заниматься собой как "субъектом чего-то", определенных действий - субъектом инструментального действия, взаимоотношений с другими, субъектом поведения и действования вообще, а так же субъектом по отношению к самому себе. Заботится о себе как о субъекте разных форм поведения, отношений, занимаемых позиций - об этом идет речь. Душа как субъект, а не как субстанция - вот к чему приводит, на мой взгляд, раскручивание заданного в "Алкивиаде" вопроса: кто такой этот "сам", каким смыслом следует наделять "о себе", когда говорят, что нужно заботится о себе самом?___По мотивам второй лекции Мишеля Фуко. Герменевтика субъекта.

3 постулата духовности. В продолжение темы философской духовности, той, которая приводит к истине, приведу размышления Мишеля Фуко о нескольких ее моментах. 1. Истина никогда не дается субъекту просто так. Считается, что субъект как таковой не может прийти к истине и даже не может претендовать на это. Истина не дается простым актом познания, который легитимен уже потому, что совершается. Считается, что нужно, что бы субъект менялся, преобразовывался, в известном смысле и мере становился отличным от самого себя, дабы получить право на доступ к истине. Истина дается субъекту только ценой введения в игру самого существования субъекта. Ибо такой, какой он есть, он не способен к истине. Не может быть истины без преобразования субъекта. 2. Такая трансформация субъекта - осуществляется в двух основных формах. В форме движения, которое изымает его из наличных обстоятельств. Назовем это движение эротическим (eros - любовь). Вторая форма, в рамках которой должен преобразовываться субъект, что бы полуить доступ к истине, - это труд. Человек сам трудится над собой, вырабатывает себя из себя, постепенно преобразует себя в себя в долгой работе над собой, каковая есть аскеза (askesis). Eros и askesis - две формы, в которые западная духовность поместила разнообразные способы преобразования субъекта с целью сообразования его с истиной. 3. Когда открывается доступ к истине, он производит эффекты обратного воздействия истины на субъект. Для духовности истина - это не просто то, что дано субъекту как некая компенсация познавательных усилий и как их результат. Истина это то, что озаряет субъекта, истина - это то, что дает ему блаженство, истина - это то, что приносит покой его душе. Есть в истине и приближениии к истине что то такое, что придает завершенность самому субъекту, что позволяет ему сбыться или преображает его. Для духовности познавательный акт как он есть сам по себе никогда не открыл бы доступ к истине, если бы не был подготовлен, если бы его не сопровождало, не дублировал