История мировых религий и религиозных культов

Омар Хайям18 мая 2026 г. 978 годовщина со дня рождения персидского ученого-энциклопедиста, математика, астронома, философа и поэта Омара Хайяма (18.05.1048 – 11.12.1131). Полное имя Гияс ад-Ди́н Абу-ль-Фатх Ома́р ибн Ибрахим Хайя́м Нишапури́.Хайям прославился при жизни как математик. Математический «Трактат о доказательствах проблем алгебры и аль-мукабалы», составленный им в Самарканде в 1060-х гг. и посвящённый исследованию и теории геометрических решений кубических уравнений, принёс Омару Хайяму славу учёного. В этом труде он также дал первое известное определение алгебры как науки. Хайям первым предложил общее решение для всех многочленов третьей степени с помощью пересечения двух конических сечений.В 1074 г. он был приглашён в Исфахан в качестве придворного астролога султана Джалал ад-Дина Малик-шаха. Под руководством Хайяма группа из восьми ученых проводила масштабные астрономические наблюдения и пересматривала астрономические таблицы. Был разработан принципиально новый солнечный календарь. Он был принят официально в 1079 г.Для отличия от зороастрийского солнечного года, называвшегося «древним» или «персидским», новый календарь стали называть по имени султана — «Джалали» или «Малеки». С чисто астрономической точки зрения календарь «Джалали» был точнее, чем древнеримский юлианский календарь, применявшийся в современной Хайяму Европе, и точнее, чем позднейший европейский григорианский календарь. Проект Омара Хайяма был утверждён и лёг в основу иранского календаря, который вплоть до настоящего времени действует в Иране в качестве официального с 1079 г.На протяжении всей жизни Омар Хайям писал стихотворные афоризмы (рубаи). Долгое время они были забыты. По счастливой случайности тетрадь с его стихами попала в викторианскую эпоху в руки английского поэта Эдварда Фицджеральда, который перевёл многие рубаи сначала на латынь, а потом на английский.Из любимого нашей редакцией:Ты выбрался из грязи в князи, но быстро князем становясь, Не позабудь, чтобы не сглазить, не ве

Ирина Македонская5 (18) мая Православная Церковь чтит память великомученицы Ирины Македонской († кон. I или нач. II в.).Согласно источникам, она родилась под именем Пенелопа и была дочерью Лициния, правителя Мигдонии (в более поздних легендах — Лечче, Италия. В католицизме известна как Ирина из Лечче). Некоторые утверждают, что ее отцом был римский император Лициний, но его биографы упоминают только сына.В византийском искусстве Ирина изображалась с крестом в руке, в царском одеянии и короне, с которой иногда спускался прозрачный плат. Несколько иконописных изображений святой сохранилось в ризнице монастыря великомученицы Екатерины на Синае.В Киевской Руси Ирина была одной из наиболее почитаемых святых. Ее имя упоминается во всех древнейших месяцесловах. Княгиня Ирина, супруга Ярослава Мудрого, построила монастырь во имя своей небесной покровительницы. В соборе Святой Софии в Киеве (40-е гг. XI в.) изображением Ирины считается образ мученицы с распущенными волосами, в императорском одеянии и короне, на восточном откосе центрального столба в северо-западной части храма, симметрично образу царицы Елены.Интерес к изображению Ирины значительно возрос в кон. XVI в., в правление царя Феодора Иоанновича, супругой которого была Ирина Феодоровна Годунова. Сведения о дате рождения царицы не сохранились, но можно утверждать, что ее небесной покровительницей была Ирина. Эту мысль подтверждает храмовое строительство. Так, в боровском Пафнутиевом монастыре в Рождественском соборе было освящено 2 придела в честь святых покровителей царственной четы Феодора Стратилата и Ирины. Над северным порталом собора, рядом с Ирининским приделом, сохранились фрагменты фрески с их изображением. В 1600 г. в Ипатиевском костромском монастыре был освящен надвратный 2-шатровый храм во имя Феодора Стратилата и Ирины (в конце XVII в. переосвящен во имя Св. Иоанна Предтечи и апостолов Петра и Павла). В Кирилловом Белозерском монастыре в церкви Преображения царь Феодор устроил придел во имя великомуче

Пелагия Тарсийская(Миниатюра из Минология Василия II)4 (17) мая Православная Церковь чтит память мученицы Пелагии († нач. IV в.), жившей в Тарсе в Киликии (юго-восточная часть Малой Азии) во времена правления императора Диоклетиана.Согласно легенде, сын Диоклетиана, наследник престола, влюбился в Пелагию и хотел на ней жениться. Она ответила, что не может этого сделать, потому что поклялась хранить девственность и была обручена с Христом. В отчаянии сын Диоклетиана покончил с собой. После этого Пелагия была отправлена в Рим своей матерью-язычницей, где Диоклетиан, согласно житию, увидев её красоту, захотел сделать её своей женой. Она отказалась, назвав императора безумцем. Пелагию казнили через сожжение, ее плоть расплавилась, и запах мирры распространился по всему Риму. По некоторым версиям, ее сожгли в раскаленном медном быке. В конце истории говорится, что язычники послали четырех львов, чтобы те охраняли ее кости, но вместо этого львы защищали их от стервятников и ворон, пока их не забрал христианский епископ.Константин Великий построил церковь на предполагаемом месте захоронения ее останков.Фигура сына Диоклетиана и участие самого Диоклетиана в описываемых событиях не имеют исторической достоверности, поскольку у императора не было сыновей. Св. Димитрий Ростовский предположил, что это был не родной сын, а приемный; однако далее Мученичество сообщает о его самоубийстве, в то время как приемный сын Диоклетиана Галерий не лишал себя жизни. Предлагалось и иное объяснение: под именем Диоклетиана представлен один из римских чиновников, назначенных им. #христианство

Второе Послание ПетраОдно из соборных Посланий, входящее в канон Нового Завета. Согласно традиционной версии, оно написано апостолом Петром в последние годы жизни в заключении в Риме, в 66 — 67 гг.Второе Послание Петра написано в жанре завещания. Этот жанр имел широкое распространение в иудейской эпистолярной литературе: в письме-завещании человек прощался со своими близкими, давал им советы на нравственные темы и говорил о том, что ожидает их после его смерти.В древней церковной традиции не было единодушия относительно авторства Второго Послания Петра. В каноне Муратори оно, как и Первое Послание, отсутствует. Самое раннее упоминание Второго Послания Петра встречается у Оригена: «Петр, на котором была воздвигнута Церковь Христова, перед которой не устоят врата ада, оставил только одно подлинное Послание. Предположим, что у него было и Второе, но это сомнительно.»Евсевий Кесарийский в 1-й половине IV в. безусловно признавал подлинность только Первого Послания. В отношении Второго он писал: «Так называемое Второе не числится… среди книг Нового Завета, но многие считают его полезным и прилежно читают вместе с другими писаниями».Пешитта, стандартная версия Библии для церквей сирийской традиции, не содержит Второго Послания Петра и, таким образом, отрицает его канонический статус.Второе Послание Петра отличается от Первого по стилю настолько, что принадлежность обоих текстов одному автору вызывает у ученых сомнения. Большинство библеистов XX в. считали Второе Послание Петра псевдоэпиграфом, написанным в период между 70 и 150 гг. Однако, в начале XXI в. можно констатировать рост числа сторонников аутентичности и ранней датировки Послания.Процесс включения Послания в новозаветный канон был более продолжительным, чем в случае с большинством других новозаветных книг, однако к концу IV в. он завершился.Второе Послание Петра имеет тесную текстуальную взаимосвязь с Посланием Иуды. Одной из особенностей Послания Иуды является обращение к апокрифическим текстам - «Вознесению Мои

ТрикаяУчение о Трёх телах Будды, которое отсутствовало в раннем буддизме и в буддизме Тхеравады, но наличествует в махаянских школах буддизма. Как учение буддизма Махаяны трика́я полностью сложилось в школе Йогачара (IV в. н. э.) и получило дальнейшее развитие в буддизме Ваджраяны.Согласно этой концепции, у Будды есть три тела или три аспекта воплощения: Дхармакая [Тело Закона (Истины), тело Дхармы, высшая реальность, природа Будды во всём сущем], Самбхогакая (Тело Наслаждения, блаженное божественное тело с бесконечным множеством форм) и Нирманакая (Тело Воплощения; Явленное Тело).Учение о трикая объясняет, как Будда может одновременно существовать в нескольких мирах и воплощать в себе целый спектр качеств и форм, а также появляться в нашем мире в человеческом теле, которое стареет и умирает (хотя это лишь видимость).Дхармакая, или непреходящая сущность Закона Будды, постигается только в состоянии бодхи (просветления). Тело Дхармы является также совокупностью всех махаянских сутр (Учение Будды), и прежде всего сутры Праджняпарамиты. В космологии буддизма Тело Закона трактуется как вся вселенная (дхарма-дхату), в Ваджраяне – как изначальный Будда (Ади-Будда).Тело Дхармы воплощает истинную природу самого состояния Будды и все его непостижимые силы и качества. Обычно его считают безличным, не имеющим концепций, слов или мыслей. Даже если оно лишено каких-либо намерений или мыслей, оно спонтанно выполняет все действия Дхармы. В «Сутре золотого света» используется аналогия с солнцем, луной, водой, зеркалами и светом, которые существуют сами по себе, но при этом вызывают появление отражений.Тело Дхармы часто описывается в апофатических терминах как бесформенное, не имеющее мыслей и находящееся за пределами всех концепций, языков и идей, в том числе любых представлений о существовании (бхава) или несуществовании (абхава), вечности (шашва-дришти) и уничтожения (уччедавада).Самбхогакаю составляют многочисленные будды, наделённые совершенствами мудрости (праджня) и сострадани

Иеремия1 (14) мая Православная Церковь чтит память второго из великих ветхозаветных пророков Иеремии.Раввины рассматривали Иеремию прежде всего как пророка, возвещавшего о Суде. В то же время они не забывали традиционный образ Иеремии, известный уже из Маккавейских книг, - пророка - утешителя и молитвенника за народ. Он часто сравнивается с Моисеем. В последние дни Иеремия вместе с Илией возьмет землю обетованную для народа Израиля. Во время земной жизни Иисуса Христа иудеи ожидали воскресения Иеремии из мертвых.В первые века христианства возник ряд апокрифических писаний, сохранивших предания о судьбе Иеремии и его секретаря Варуха. К этим произведениям относятся Апокалипсисы Варуха (сирийский (100-120 гг. н. э.) и греческий (II в.), которые позднее были отредактированы христианским автором), а также созданные в 1-й трети II в. Паралипоменоны Иеремии. Интерес иудеев к Иеремии особенно очевиден после разрушения Иерусалимского храма в 70 г. и до поражения восстания Бар-Кохбы (135), а также несколько десятилетий после этого события. Пророчества Иеремии о катастрофе, постигшей Иудею в результате иноземного завоевания, понимаются также как предсказания более позднего по времени римского завоевания, при этом сохраняются ожидания, что предреченные в древности пророком спасение и восстановление страны осуществятся и после разгрома, учиненного новыми завоевателями. В египетской диаспоре, где Иеремия пребывал в последние годы жизни и, возможно, умер, сохранилось много произведений о пророке. В апокрифическом «Жизнеописании пророков», составленном после 70 г., добавляются сведения о его сестре Сусанне. Так же как во 2-й книге Маккавейской, в «Жизнеописании пророков» сообщается о спасении в Египте пророком скинии, ковчега и жертвенника, а также людей от змей и крокодилов, о предсказании языческим жрецам гибели их богов. В «Жизнеописании...» говорится и о смерти пророка: он был побит камнями иудеями, умер в Тафне в Египте и похоронен при доме фараона. Позднее Александр Великий

🍀Дорогие друзья,💚Рады пригласить Вас на презентацию книги кандидата культурологии, кельтолога Дарьи Ильговой "Древняя Ирландия: герои и викинги, проклятия и молитвы", которая пройдет в большом зале-трансформере ИНИОН РАН во вторник 19 мая в 18.00.❓Можем ли мы с определенной достоверностью представить себе жизнь в Древней Ирландии? Переплетение истории и мифологии на далеком острове до сих пор вдохновляет писателей и ученых по всему миру. ➡️Эта книга предлагает взглянуть на ирландскую жизнь глазами древних поэтов, сохранивших для нас крупицы исторических событий и мифологических сюжетов: подвиги Кухулина, озорство кота Пангура, нападения викингов на монастыри, а также поэтические проклятия и ритуалы, описания волшебных миров и живописной ирландской природы. 🌿Погружение в поэтическую картину мира Древней Ирландии позволит нам заглянуть за завесу древней тайны и отыскать ключи от некоторых дверей в лабиринте древнеирландской истории. На встрече обсудим: 🤩 Древнеирландскую картину мира: посмотрим на мир глазами древнеирландского поэта, различая ритуальную, монастырскую и маргинальную поэзию.🤩 Поэтические техники филидов и приемы, по которым строилось древнеирландское стихотворение.🤩 Кельтское возрождение: как сильно древнеирландская литературная традиция повлияла на современную культуру Ирландии и мира (не только на художественные тексты, но также на фильмы и даже танцевальные шоу).💚Для посещения мероприятия нужно заполнить форму и взять с собой паспорт (или читательский билет ИНИОН РАН). 🍀Ждем Вас по адресу: г. Москва, м.Профсоюзная, Нахимовский проспект, д. 51/21

Дева Мария Фатимская(Лусия душ Сантуш (слева) и Франсишку (в центре) и Жасинта Марту)13 мая католики вспоминают череду событий, происходившую в 1917 г. в португальском городе Фа́тима. Начиная с весны 1916 г. трое детей-пастухов — Лусия душ Сантуш, её двоюродные брат и сестра Франсишку и Жасинта Марту — сообщили о трёх явлениях Ангела в Валиньюше. Затем, начиная с 13 мая 1917 г., в Кова-да-Ириа было зафиксировано шесть явлений Пресвятой Девы Марии. Дети сообщили о пророчестве, согласно которому молитва положит конец Великой войне, а 13 октября того же года Богоматерь откроет свою личность и сотворит чудо, «чтобы все могли поверить».13 мая 1917 г. дети сообщили, что видели женщину, «сияющую ярче солнца, испускающую лучи света, более чистые и яркие, чем хрустальный кубок, наполненный самой искрящейся водой и пронизанный жгучими солнечными лучами». На женщине была белая мантия с золотой каймой, в руке она держала четки. Она попросила их посвятить себя Святой Троице и «каждый день читать Розарий, чтобы в мире воцарился мир и прекратилась война». Она попросила приходить в это место в течение шести последующих месяцев каждого 13 числа, в это же самое время.Второе явление произошло 13 июня, в праздник святого Антония Падуанского (1195 — 1231), покровителя местной приходской церкви. Свидетелями явления было около 60 человек. Позже Лусия рассказывала, что в тот раз дама сказала, что Франсиско и Жасинта скоро попадут в рай, но Лусия проживет дольше, чтобы распространять свое учение и преданность Непорочному Сердцу Марии. (Франсишку и Жасинта умерли в 1919 и 1920 годах соответственно во время пандемии испанки, Лусия впоследствии стала монахиней и умерла 13 февраля 2005 г. в возрасте 97 лет).В последующие месяцы тысячи людей устремились в Фатиму, привлечённые рассказами о видениях и чудесах.13 сентября около 30 тысяч человек пришли на место и читали по чёткам молитвы. В полдень солнце стало менее ярким, а с востока стал спускаться светящийся шар, посыпались белые «лепестки», ис

РозарийВ католической традиции особый вид четок и набор молитв, читающихся по ним. В раннем христианстве использовались молитвенные верёвки с узелками. Считается, что первые такие верёвки создали отцы-пустынники, которые использовали узелки, чтобы отслеживать, сколько раз они произнесли Иисусову молитву или 150 псалмов. Первые упоминания об использовании схожих с Розарием молитв по чёткам в христианских монастырях относятся к IX в.Тенденции к формированию Розария отчетливо проявляются в XII-XIII вв. в т. н. новых монашеских орденах (у цистерцианцев и картузианцев, а также у регулярных каноников-августинцев), придававших большее значение мариологической тематике, что проявилось в т. ч. в популярности в их среде Книги Песнь песней Соломоновых, на которую было составлено множество толкований.В искусстве этого периода распространяются образы коронации (увенчания) Христом Девы Марии как Царицы небесной, а позже - Девы, пребывающей в Саду, или Мадонны с Младенцем на руках, окруженной сплетенными ветками роз. Роза считалась символом Девы Марии, поскольку Ее скорби (шипы) породили спасительные радости (цветок) (поэтому Ее корона - венец из роз). Роза воспринималась и как символ Страстей Христовых, которым также начинают придавать больше значения в искусстве и в проповеди: на смену образу Царя и Судии приходит образ Страдающего Христа, переплетающийся с образами евхаристической Жертвы.По преданию, молитва Розария была явлена святому Доминику в видении Пресвятой Девы Марии в церкви Пруйя. Это явление получило название Богоматери Розария.Во 2-й половине XIII в. доминиканцами для противодействия народным еретическим движениям создаются братства мирян, которые собирались для совместного чтения «Отче наш» и Ave Maria. Доминиканцы же поспособствовали превращению Розария из монашеской практики в ключевой элемент народного благочестия. Для популяризации Розария среди мирян они создавали братства, регулярно собиравшиеся для его совместного чтения. Одно из первых было основано в 1475

ТатхагатаСанскритское слово, которое в Древней Индии использовалось для обозначения человека, достигшего высшей религиозной цели (букв. «так ушедший» или «тот, кто вышел за пределы»).Исторический Будда, Сиддхартха Гаутама, называл себя Татха́гата вместо использования местоимений я, мне и сам. Вероятно, чтобы подчеркнуть, что обучение «косвенно проводил» тот, кто преодолел ограниченность человеческого существования, вышел за пределы бесконечного цикла перерождений и смерти. В корпусе текстов Махаяны это слово является эпитетом Будды Шакьямуни и других небесных будд.Первоначальное значение этого слова неизвестно, и о нем спорят по крайней мере со времен Буддхагхоши (V в. н. э.).В ряде отрывков утверждается, что Татхагата «неизмерим», «непостижим», «трудноуловим» и «недоступен для понимания». Татхагата отказался от привязанности к скандхам (факторам личности), из-за которых читта (ум) становится ограниченной, измеримой сущностью, и вместо этого «освободился от того, чтобы считаться» с ними, даже при жизни. Совокупности формы, чувства, восприятия, ментальных образований и познания, составляющие личностную идентичность, считаются дуккхой (бременем, страданием), а просветлённый человек — это тот, кто «избавился от бремени». В одной из сутр говорится, что мудреца нельзя «считать», потому что он освободился от категории «имя» или, в более общем смысле, от концепций. #буддизм